Auteur/autrice : mariaalcentrum

« Les saints sont des guides vers Dieu »

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Ils se succèdent au calendrier : des femmes, hommes et enfants, tous saints. Quelqu’un sait-il combien il en existe ? Faut-il vraiment un miracle pour que l’Église reconnaisse quelqu’un comme saint ? Hans Geybels (KU Leuven) a mené l’enquête pour nous.

par Hans GEYBELS (KU Leuven)
adaptation : Michel CHARLIER

Les saints sont omniprésents dans l’Église catholique. Lorsqu’on entre dans une église, on peut difficilement les manquer : le lieu regorge de statues, de fresques et de tableaux qui les représentent. Certaines de ces statues font même l’objet d’une véritable vénération. La plupart des lecteurs de cette revue savent souvent à quel saint s’adresser en fonction du problème rencontré : Apollonie contre les maux de dents, Hubert pour la bénédiction des animaux, Antoine de Padoue pour retrouver des objets perdus…

Les canonisations, comme celle du cardinal John Henry Newman le 13 octobre 2019, rassemblent une foule immense sur la place Saint-Pierre à Rome (photo : Agatha Depine/Unsplash)

Mais qu’est-ce qu’un saint ? Ce titre est une distinction attribuée à une personne. On ne naît donc jamais saint. On ne peut être déclaré saint que par l’Église. Celle-ci procède ainsi lorsqu’elle estime qu’une personne a imité parfaitement la vie de Jésus ou, en d’autres termes, que sa vie constitue un exemple de vie chrétienne digne d’être suivi.

Miracle exigé

Une canonisation est un processus en trois étapes. Lorsqu’une personne décède et qu’elle jouit d’une réputation de sainteté, un culte s’instaure souvent dans l’endroit où elle repose. L’évêque est alors tenu d’ouvrir une enquête : cette personne mérite-t-elle d’être vénérée ? S’agit-il bien d’un saint potentiel ? Une fois l’enquête lancée, la candidate ou le candidat à la canonisation reçoit le titre de « Serviteur de Dieu ». Si, à Rome (au Dicastère pour les causes des saints), le dossier est jugé recevable en vue d’une éventuelle canonisation, la personne se voit attribuer le titre de « Vénérable ».

Un miracle doit être ajouté à la biographie d’un futur saint

Si la candidate ou le candidat n’est pas un martyr, un miracle doit être ajouté à sa biographie chrétienne. Il s’agit le plus souvent d’une guérison miraculeuse. Une commission de médecins (et non de théologiens) décide si cette guérison est un miracle médical. Ensuite, une commission théologique doit examiner si la guérison s’est produite par l’intercession de la ou du Vénérable. Si les deux commissions rendent un avis favorable, on demande au pape s’il souhaite entreprendre la béatification.

Des gens ordinaires

Après cette béatification, la personne peut être canonisée. Pour cela, on recommence tout le processus de béatification. Il s’agit d’une sorte de « cassation », comme on dirait dans le monde judiciaire. Un miracle supplémentaire est simplement nécessaire. Si celui-ci est approuvé, on peut demander au pape de canoniser le bienheureux ou la bienheureuse.

La vénération de la personne ne peut avoir lieu que dans le diocèse dont elle fait partie et par l’ordre ou la congrégation à laquelle elle appartient (dans ce cas, elle peut avoir lieu dans le monde entier). Par exemple, lorsque le Père Damien a été nommé bienheureux, il ne pouvait être vénéré que dans l’archidiocèse de Malines-Bruxelles et par les Pères de Picpus du monde entier, d’où sa grande vénération à Hawaï. Depuis qu’il a été canonisé, des églises peuvent être construites en son honneur partout dans le monde.

Jan Van Ruysbroeck : pas de miracles

Une canonisation trouve donc son origine dans la vénération d’une personne par des gens ordinaires, par le commun des mortels. Ils obligent en quelque sorte l’Église à entamer un processus. Dans des cas exceptionnels, l’Église agit de sa propre initiative. C’est ainsi qu’elle a béatifié Jan Van Ruysbroeck. Celui-ci menait une vie recluse dans la Forêt de Soignes et il ne pouvait donc être question d’une vénération spontanée. Mais l’Église a estimé que ses écrits mystiques lui conféraient une importance incroyable et elle l’a béatifié. À ce jour, il reste l’auteur néerlandophone le plus traduit au monde.

Vénéré, pas adoré

Jusqu’à présent, j’ai parlé de la vénération des bienheureux et des saints. Certains articles ou ouvrages évoquent l’adoration des saints, mais c’est une erreur. Seul Dieu (et donc la Sainte Trinité) peut être adoré. Les saints sont ‘simplement’ vénérés.

Pour les simples baptisés, c’est moins évident d’être canonisés

Le processus de canonisation peut être très long et, par conséquent, très coûteux. C’est la raison pour laquelle la plupart des saints sont des religieux. Les ordres et congrégations religieux disposent généralement du temps et des moyens nécessaires afin de poursuivre le processus jusqu’au bout. Pour les simples baptisés, c’est moins évident. Pourtant, au cours de l’histoire, des hommes et des femmes ordinaires, et parfois même des personnes mariées, ont été canonisés. Le plus jeune croyant à avoir été canonisé est même un adolescent : Carlo Acutis.

Naître au ciel

Personne ne sait exactement combien il y a de saints. Cela dépend de la façon dont on compte, et si on y ajoute ou non, par exemple, les 6000 martyrs de la légion thébaine ou les 11.000 vierges de sainte Ursule… Le calendrier des saints actuel recense environ 6000 noms. Jean-Paul II et François ont, à eux deux, canonisé plus de personnes que tous leurs prédécesseurs réunis ! Ces canonisations massives sont un phénomène des 50 dernières années.

Jean-Paul II et François ont, à eux deux, canonisé plus de personnes que tous leurs prédécesseurs réunis

Chaque saint est commémoré à la date de sa mort terrestre (officiellement appelée ‘jour de naissance du saint’, car c’est à ce moment qu’il naît au ciel). En d’autres termes : tout ce que nous savons de saint Nicolas, c’est qu’il était évêque de Myre et qu’il est mort un 6 décembre. Jean-Baptiste fait exception, puisque nous commémorons à la fois sa naissance et sa mort.

Les saints par catégories

Au cours des quatre premiers siècles du christianisme, il fallait être martyr pour être canonisé. Seuls les martyrs étaient vénérés. Beaucoup d’entre eux sont connus encore aujourd’hui : Agnès, Lucie, Barbe, Laurent, Étienne… Tous les apôtres de Jésus seraient, eux aussi, morts en martyrs. Dans le numéro d’octobre de cette revue, j’ai déjà souligné que la vénération de Marie n’a commencé que tardivement, précisément parce qu’elle n’était pas une martyre. Lorsque le christianisme est devenu la religion d’État romaine à la fin du IVe siècle, mettant ainsi fin aux persécutions des chrétiens, les martyrs se sont faits plus rares et de nouvelles catégories de saints ont vu le jour.

La première de ces catégories est celle des confesseurs : des femmes et des hommes qui ne sont pas morts pour leur foi, mais ont toutefois fait de grands sacrifices pour pouvoir suivre Jésus, notamment en se retirant dans le désert et en se consacrant entièrement à la prière ou en pratiquant un jeûne rigoureux. Ils auraient été prêts à mourir pour leur foi, mais il n’y avait plus de persécutions. Les vierges constituent une catégorie particulière de confesseurs. Il s’agit de femmes qui ont renoncé à leur sexualité pour l’amour du Christ. Il y a encore d’autres catégories de confesseurs : les papes, les évêques, les abbés, les veuves…

Calculs rénaux et objets perdus

Statue de saint Antoine dans la cathédrale de Bruxelles. Vous avez perdu vos clés de voiture ?
Il vous aidera certainement à les retrouver…
(photo : Wikimedia Commons/Joseolgon)

J’ai déjà souligné au début de cet article que de nombreux croyants connaissent la ‘spécialité’ de différents saints. Les raisons en sont diverses. Parfois, cela est dû à… des instruments de torture. Laurent a été brûlé vif et est donc devenu le saint patron des pompiers et celui qui protège des brûlures. Le diacre Étienne a été lapidé : il est le patron des diacres et guérit les calculs rénaux et biliaires.

Parfois, ce patronage est lié à un élément de la biographie du saint. Rares sont ceux qui savent pourquoi on invoque Antoine de Padoue pour retrouver des objets perdus. Cela tient à un épisode de sa vie. Antoine possédait un livre, car il était chargé de la formation des jeunes franciscains. Un jour, cet ouvrage important fut volé ! Antoine se mit à prier avec ferveur ; le voleur se repentit en chemin et vint lui rendre le livre.

Des guides sûrs

Les saints ne sont pas populaires uniquement en raison de leur patronage, par lequel ils viennent en aide aux fidèles. Pour leur signification la plus importante, je renvoie volontiers au début de cet article : ce sont des guides vers Dieu, avec la Vierge Marie en tête. À travers leurs échecs et leurs réussites, ils ont tenté de faire comme Jésus. Ce sont des repères inspirants qui montrent que suivre Jésus est possible et qu’il n’est pas nécessaire d’être parfait pour cela.

À travers leurs échecs et leurs réussites, les saints ont tenté de faire comme Jésus

Les saints montrent également que différents charismes sont nécessaires au sein de l’Église. Certains sont de très grands érudits (Thomas d’Aquin, John Henry Newman), d’autres excellent dans la charité (Jean Berchmans, Élisabeth de Hongrie, Mère Teresa de Calcutta), d’autres encore sont connus pour leur simplicité (Benoît-Joseph Labre, Nicolas de Flüe). Certains ont atteint un âge très avancé (comme saint Antoine le Grand, qui a vécu jusqu’à 105 ans), d’autres sont morts avant même d’avoir atteint l’âge adulte (Carlo Acutis, décédé à l’âge de 15 ans). Tout le monde a donc sa chance !

Pourquoi la dévotion à Marie est-elle si populaire ?

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Depuis des siècles, des croyants issus de différentes cultures, pays et classes sociales expriment leur profonde vénération pour la mère de Jésus à travers la prière, l’art, les pèlerinages et l’adoration personnelle. Cela fait de la dévotion mariale l’une des plus constantes et des plus répandues au sein du christianisme. Y a-t-il une explication à cela ?

par Hans Geybels (KU Leuven)
traduit du néerlandais par Michel Charlier

La dévotion mariale ne commence véritablement à s’épanouir qu’à la fin du 4e siècle, puis connaît un essor fulgurant à partir du siècle suivant. Auparavant, seuls les martyrs étaient vénérés comme saints. Marie n’entrait donc pas en ligne de compte car elle n’était pas morte en martyre.

La popularité du culte marial s’explique par plusieurs raisons, plusieurs aspects : le dogme de la Mère de Dieu, son rôle d’exemple pour les croyants et son rôle de médiatrice auprès de son fils, Jésus.

Une mère compatissante

L’une des principales raisons de la popularité de la dévotion à Marie réside dans son rôle unique au sein de la théologie chrétienne. Depuis le 5e siècle, Marie est vénérée comme ‘Mère de Dieu’, un titre confirmé par l’Église primitive afin de souligner le fait que Jésus est à la fois pleinement humain et pleinement divin. C’est peut-être là le plus beau des titres mariaux : Mère de Dieu et, par là même, notre mère. Sa disponibilité l’amenant à dire « oui » à Dieu, malgré l’incertitude et la souffrance, trouve un écho profond chez les croyants qui veulent faire confiance à Dieu dans leur propre vie.

Depuis le 5e siècle, Marie est vénérée comme ‘Mère de Dieu’

Il est souvent plus facile de nous tourner vers Marie, plutôt que vers Dieu ou Jésus.
Photo prise à « Petit Lourdes » (Bassenge)

De nombreux chrétiens croient que Marie, parce qu’elle est proche de Jésus en tant que mère, peut intercéder en faveur de l’humanité. Cette croyance est ancrée dans l’idée de la sollicitude maternelle. Pour de nombreux croyants, Marie n’est pas perçue comme distante ou inaccessible, mais comme une mère compatissante qui écoute, comprend et exprime des prières à son fils. Cette image maternelle apporte du réconfort, surtout dans les moments de souffrance, d’angoisse ou d’incertitude. Il est souvent plus facile de nous tourner vers Marie, plutôt que vers Dieu ou Jésus, pour lui confier nos difficultés personnelles, tout en comptant sur son empathie et sa miséricorde.

Une figure familière

Le lien émotionnel et humain que les gens ressentent avec Marie contribue également de manière significative à sa popularité. Marie incarne la maternité, l’amour, le sacrifice et le chagrin, des expériences de vie que chacune et chacun peut reconnaître et auxquelles il ou elle peut s’identifier. Sa souffrance, notamment au pied de la croix, la rend proche des personnes qui traversent le chagrin et le deuil. De nombreux croyants ont le sentiment que Marie comprend profondément la souffrance humaine, car elle a été témoin de la souffrance et de la mort de son propre fils. Cette expérience partagée du chagrin crée un lien émotionnel profond entre Marie et ses fidèles, renforçant ainsi la dévotion personnelle.

La Vierge Marie à l’honneur lors d’une procession à Hamme-Mille (Brabant wallon)

Au fur et à mesure que le christianisme s’est répandu sur tous les continents, la dévotion mariale s’est adaptée aux cultures locales. Elle a été associée à diverses dénominations, représentations et traditions, tels que Notre-Dame de Guadalupe, Notre-Dame de Lourdes et, plus près de chez nous, la Vierge des Pauvres (Banneux Notre-Dame). Grâce à ces ‘inculturations’, les gens ont pu considérer Marie comme une figure proche de leur propre identité, de leur langue et de leur histoire. Dans de nombreuses sociétés, le culte marial s’est entremêlé à l’identité nationale, ce qui a encore renforcé sa présence au fil des générations.

Les apparitions, officiellement reconnues ou pas, ont eu une grande influence sur la dévotion populaire

Coeur et raison

Marie est omniprésente. L’art, la musique et l’architecture ont également contribué à rendre le culte marial accessible et attirant. Certaines des œuvres d’art chrétiennes les plus célèbres représentent Marie et mettent en valeur sa beauté, sa douceur et sa sainteté. Les églises et les sanctuaires qui lui sont consacrés deviennent souvent des lieux de pèlerinage et de culte. Grâce à des hymnes tels que l’Ave Maria et à des prières comme le rosaire, le culte de Marie s’intègre à la pratique spirituelle quotidienne. Ces représentations artistiques permettent au culte marial de s’adresser à la fois au cœur et à la raison.

Dévotion mariale, chez nous aussi ! En 1933, la Vierge des Pauvres est apparue à 8 reprises à Banneux.

Un autre facteur important est le rôle des apparitions mariales dans la dévotion populaire. Tout au long de l’histoire, de nombreux croyants ont affirmé que Marie était apparue à des individus ou à des groupes pour transmettre des messages de repentance, de prière et d’espoir. Bien que toutes les apparitions ne soient pas officiellement reconnues, celles qui ont été validées par l’Église ont eu une grande influence sur la dévotion populaire. Les lieux associés à ces apparitions sont souvent devenus des lieux de pèlerinage attirant des milliers de personnes en quête de guérison, de conseils ou de renouveau spirituel. Ces expériences renforcent la conviction que Marie continue d’avoir un rôle important dans la vie des croyants.

Modèle pour tous les croyants

Enfin, Marie offre une image équilibrée de la sainteté, caractérisée par l’humilité et la douceur. Contrairement aux saints associés au leadership ou à l’érudition, Marie est souvent représentée comme une femme sereine et aimante. Cela fait d’elle un modèle de sainteté accessible à tout un chacun. Elle incarne l’idée que, aux yeux de Dieu, la grandeur découle de l’humilité et d’un service fidèle, et non du statut social ou de la puissance. De nombreux croyants trouvent leur inspiration dans cette vision de la sainteté, qui leur semble accessible et profondément humaine.

La dévotion à Marie reste donc populaire car les croyants se reconnaissent facilement en elle. Son rôle unique dans l’histoire du salut, son rôle d’intercession, sa compassion maternelle et sa capacité d’adaptation culturelle ont fait d’elle l’une des figures les plus aimées du christianisme. Grâce à la prière et à l’expérience personnelle, la dévotion à Marie continue à offrir à des millions de personnes à travers le monde réconfort, inspiration et sentiment de proximité avec Dieu.

« Le Camino est un chemin intérieur » 

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Marianne de Boisredon fait partie des centaines de milliers de pèlerins qui ont parcouru ces dernières années le chemin de Saint-Jacques-de-Compostelle, et elle a récemment publié un livre sur cette expérience. Qu’est-ce qui pousse Marianne, ainsi que tous ces autres hommes et ces femmes, à entreprendre ce pèlerinage ? Qu’espèrent-ils trouver en chemin ?

propos recueillis par Glenn Geeraerts, rédacteur en chef 

Depuis plusieurs années, le chemin de Compostelle connaît un essor. L’an dernier, un nombre record de pèlerins a été enregistré : pas moins de 530 987 hommes et femmes audacieux sont venus retirer leur certificat au bureau des pèlerins à Santiago de Compostelle, ce qui signifie qu’ils ont parcouru au moins 100 kilomètres sur un itinéraire reconnu.

Chaque année, de nombreux Belges relèvent également ce défi. L’une d’entre eux est Marianne de Boisredon. En 2022, elle a marché le long du Camino del Norte jusqu’à Compostelle. L’année suivante, un nouveau pèlerinage l’attendait : Shikoku, synonyme d’une marche reliant 88 temples bouddhistes sur l’île japonaise du même nom. Ce qu’elle avait déjà compris en route vers Compostelle s’est confirmé pour Marianne à Shikoku : « Plus que la destination, c’est le chemin qui compte. C’est le chemin qui transforme. Le marcheur devient pèlerin. »

Notre compatriote y avait pris goût, car en 2024, elle a entrepris un pèlerinage à pied de Vézelay à Assise – un parcours qui n’a pas été sans obstacles, comme on peut le lire dans son livre Marcher pour renaître (Salvator), qui est bien plus qu’un simple récit de voyage.

Marianne, dans votre livre, vous ne cachez pas que vous êtes chrétienne. Pourtant, j’imagine que tous les marcheurs qui se rendent à Santiago de Compostelle n’ont pas forcément une démarche de foi. Qu’est-ce qui fait que, chaque année, plus d’un demi-million de personnes choisissent le Camino ? Quelles sont leurs motivations ? 

D’après les conversations que j’ai eues en chemin, je dirais qu’une petite minorité seulement marche vers Compostelle pour des raisons religieuses. En revanche, beaucoup entreprennent le Camino pour se retrouver. Combien de fois n’ai-je pas entendu : « J’habite dans une grande ville, le monde va trop vite. J’avais besoin de m’arrêter, de me poser. » 

Partir en chemin est une occasion de laisser descendre en soi la difficulté

Une autre raison, ce sont des personnes qui ont vécu un choc émotionnel ou physique. Par exemple une maladie, un cancer… et qui veulent se reconstruire. Une autre catégorie – si je peux parler de catégories – concerne par exemple des personnes qui ont perdu leur emploi ou qui se séparent. Après une telle rupture, elles se posent des questions : « Qu’est-ce qui m’arrive ? Comment continuer ? » Elles ont besoin de retrouver un nouveau souffle dans leur vie. Partir en chemin est une occasion de laisser descendre en soi la difficulté, pour retrouver une énergie vitale et repartir. Et il est donc nécessaire de quitter un peu sa propre vie, son propre cadre, pour essayer d’être en dehors de toutes les influences et sollicitations, et ainsi changer aussi ses habitudes. 

Marianne de Boisredon : « Les rencontres sur le Camino sont en effet souvent brèves, mais profondes. »

Reprendre souffle : c’est aussi ce qui vous a poussée à enfiler vos chaussures de marche en 2022. 

En effet ! La période du Covid m’avait amenée à travailler énormément derrière des écrans, parfois même dix heures par jour, ce qui avait vraiment vidé mon énergie vitale. J’avais besoin de me régénérer. C’est dans ce contexte que j’ai décidé de partir à pied vers Compostelle. 

Pour le pèlerinage au Japon, il y avait une autre motivation : mon 60ème anniversaire. Soixante ans, pour moi, sonnait comme une invitation : « sois sans temps ». À soixante ans, j’avais besoin de réinventer ma vie, d’entrer dans la conscience qu’il s’agissait d’une nouvelle saison : l’automne. Puisque la vie professionnelle, avec ses engagements, s’achève peu à peu. Dès lors, comment veux-je vivre cette nouvelle saison où le corps est différent, peut-être moins énergique ? C’est aussi l’âge auquel je suis devenue grand-mère. Et cela implique de nouveaux choix : quelle relation est-ce que je veux construire avec mes petits-enfants ?  

Ce qui me frappe au fil des étapes, c’est la facilité avec laquelle des inconnus se livrent sur le Camino. Comme vous l’écrivez : « Le pèlerinage, tout en étant une marche vers soi et vers Dieu, est aussi une traversée de l’autre. » 

Les rencontres sur le Camino sont en effet souvent brèves, mais profondes. On marche un bout de chemin ensemble, puis on se recroise peut-être quelques jours plus tard. Je pense à cette Lituanienne qui m’a confié être en route depuis deux ans pour surmonter une dépression. Cela peut paraître étrange : partager des choses aussi intimes avec quelqu’un que l’on ne connaît pas et que l’on ne reverra sans doute plus jamais ! Il y a comme une grâce, un cadeau, dans le fait de se parler de cœur à cœur. C’est comme si, finalement, puisque nous sommes là pour la même raison – faire la clarté sur notre vie –, nous partagions avec l’autre ce qui est essentiel. 

Il y a comme une grâce, un cadeau, dans le fait de se parler de cœur à cœur

Il m’est arrivé qu’un pèlerin inconnu me demande : « Mais qu’est-ce qui a été important dans ta vie ? » Une question assez simple, mais qui oblige à réfléchir et à trouver les mots justes. Seul, on peut esquiver une telle question… sauf lorsqu’un autre vous la pose de manière inattendue. Et puis, on est en dehors de toutes les conventions sociales. Cela permet aussi une grande simplicité. 

Vous écrivez que Dieu est toujours présent, de manière discrète, dans ces rencontres : dans un échange de regards, une confidence au creux d’un sentier, une aide partagée ou un silence habité… L’image des disciples d’Emmaüs me vient alors à l’esprit. 

Compostelle et la marche sont une occasion de relire nos vies et d’essayer de comprendre les événements qui nous ont jalonnée. Même si les gens expriment moins leur foi, je ressens la présence de Jésus, qui est là et qui chemine, comme Il le faisait avec les disciples d’Emmaüs. 

J’aime beaucoup quand Jésus dit : « Je suis le chemin, la vérité et la vie. » Pour moi, Compostelle illustre cette parole. Je crois vraiment que Jésus fait route avec ceux qui marchent sur le Camino, parce qu’Il est le chemin. Un pèlerinage est souvent considéré d’abord comme un chemin physique – et on le ressent aux pieds après quarante jours de marche ! Mais en réalité, il s’agit surtout d’un chemin intérieur : en marchant, les gens font la vérité avec eux-mêmes. Ils prennent le temps d’écouter au fond d’eux : quelle est cette vérité qui me fait avancer dans la vie ? Après Compostelle, on repart avec une vie nouvelle. C’est-à-dire qu’il y a un élan nouveau, une vie en abondance. 

« Ce qu’il faut faire, c’est nourrir la flamme. Et comment on peut nourrir la flamme ?
C’est se dire déjà : Ah, si je pouvais le faire ! Ah, ce serait bien ! »

Parfois, nous rencontrons des obstacles sur notre chemin – au sens propre aussi. Après une lourde chute sur la route d’Assise, un « pèlerinage immobile » a commencé pour vous… 

Je me consolais en me disant qu’une chute fait partie des aléas du chemin, mais bien sûr, j’étais profondément déçue. Je n’avais même pas encore traversé les Alpes et je n’avais parcouru qu’un quart de la distance jusqu’à Assise. Une chute stupide, et me voilà clouée dans mon fauteuil pendant des semaines… 

Shikoku m’a appris que ce n’est pas la destination qui fait le pèlerin, mais la manière dont il se laisse transformer

Le pèlerinage que j’avais entrepris l’année précédente, au Japon, m’a beaucoup appris durant cette période. Le chemin de Shikoku passe par 88 temples bouddhistes. Ce qui est particulier, c’est que le premier temple de l’itinéraire est aussi le dernier : on y accomplit une boucle. Shikoku m’a appris que ce n’est pas la destination qui fait le pèlerin, mais la manière dont il se laisse transformer, comme la chrysalide qui, dans le secret, prépare l’éclosion du papillon. Peut-être n’aurais-je pas été capable de donner autant de sens à cet imprévu sur la route d’Assise si je n’avais pas accompli le tour de Shikoku… 

Votre récit donne envie d’accrocher la coquille Saint-Jacques à son sac à dos et de se mettre en route. En même temps, il y a ces petits « mais » : Compostelle me tente, mais j’ai trop de travail, il me manque le temps, ma condition physique est insuffisante… Auriez-vous un conseil pour ceux qui ont besoin d’un dernier petit coup de pouce ? 

Je dirais, l’envie de partir, de marcher, c’est comme une petite flamme. Une petite flamme au fond de soi qu’il faut protéger, parce que sinon tous les « mais » viennent mettre une cloche dessus. Et donc ça reste un bon rêve, mais qui est sous cloche. 

Ce qu’il faut faire, c’est nourrir la flamme. Et comment on peut nourrir la flamme ? C’est se dire déjà : « Ah, si je pouvais le faire ! Ah, ce serait bien ! » Donc quelque part, se s’imaginer en le faisant tout ce que ça m’apporterait. Faire grandir la flamme. Et après ça, c’est rencontrer les personnes qui l’ont fait. Voir et entendre que ça leur a fait du bien. Voir qu’elles ont été heureuses. Voir que finalement c’est possible peut-être de commencer petit, quelques jours, une première semaine. Et puis après, 15 jours, et le faire progressivement. Faire des petites étapes d’apport. 

Compostella, Shikoku, Assise… et après ? 

Dans quelques jours, je repars marcher avec ma sœur et une amie. Je le faisais déjà auparavant : partir quatre ou cinq jours, comme pour raviver la mémoire du corps et retrouver ce qu’il y a de bon dans la marche. La suite, je l’accueille. Je me demande : est-ce que ce sera marcher avec mes petits-enfants quand ils seront un peu plus grands ? Est-ce que ce sera faire un tronçon de Compostelle que je n’ai pas encore parcouru, par exemple depuis le Portugal ? Est-ce que ce sera le chemin de Saint-Ignace, qui commence à Loyola, en vivant en même temps les exercices ignatiens ? Pourquoi pas ? 

Marianne de Boisredon, Marcher pour renaître. Compostelle, Shikoku, Assise est paru aux éditions Salvator (2026). Cliquez ici pour plus d’infos.

La prière : inutile ?

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par Jean Delheid

Il y a quelque temps, un article de presse annonçait la fermeture d’une abbaye trappiste aux Pays-Bas. Dans le communiqué diffusé par la communauté, il était question d’un choix pour « l’achèvement ». Ça a l’air positif. Mais cela ne change rien à la situation : encore un monastère de nos régions qui ferme ses portes.

Cette nouvelle m’est revenue à l’esprit lorsque je me suis retrouvé dans une discussion sur le sens et le non-sens du phénomène du « monastère de clôture ». Quelqu’un affirmait que ce n’est plus de notre époque : des moines et des moniales qui, jusqu’à huit fois par jour, se rendent à la chapelle du couvent pour y prier. Non pas que la prière soit un problème en soi, mais il faut aussi travailler, disait-on. Car chacun doit apporter sa contribution à l’économie, et ce n’est pas possible quand on passe ses journées à prier.

C’est une critique ancienne : l’idée que les monastères de clôture (et leurs habitants) sont en porte-à-faux avec notre société, où la contribution à la collectivité est principalement mesurée à l’aune de critères économiques. La prière est-elle « inutile » ?

À mon avis, ce point de vue ne tient pas la route, même dans une logique de prospérité. Qu’en est-il alors des personnes gravement malades qui, malgré leurs souffrances physiques ou psychiques, puisent réconfort et force dans la prière ? Et si la foi aidait des personnes en détresse à reprendre prise sur leur situation, à voir un point de lumière à l’horizon sombre ? Est-ce inutile de savoir qu’il existe des hommes et des femmes qui, jour après jour, prient en communauté pour vous et pour moi ?

Dom Bernardus Peeters, abbé général et donc responsable mondial des trappistes et trappistines, rapporte une anecdote qui illustre de belle manière « l’utilité » de la prière — et de la vie monastique. Un jour, alors qu’il était encore jeune moine, il rencontra un homme qui habitait près de son abbaye. « Il s’est approché de moi et m’a remercié pour ma prière et pour le fait que, chaque matin à cinq heures, lorsqu’il partait travailler en voiture, il voyait la lumière allumée dans l’église abbatiale. Il y voyait un signe que des personnes priaient pour lui. »

Le fidèle et juste Noé

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Dans un monde marqué par l’inquiétude et les crises, la figure de Noé, fidèle et juste, résonne comme un appel à la confiance et à la responsabilité. À travers le regard du pape François et le récit biblique, ce texte nous invite à redécouvrir un message ancien mais toujours actuel. Entre mythe et foi, il nous conduit sur les traces d’une espérance capable de sauver et de renouveler la vie. 

par Florence PAUL 

« En prenant soin de la vie, sous toutes ses formes, Noé accomplit le commandement de Dieu et répète le geste tendre et généreux de la création, disait le pape François lors d’une catéchèse. Le récit biblique nous rapporte l’amertume du Seigneur devant la méchanceté de l’homme et la solution radicale qu’il avait choisie. Mais pour sauver la vie de la terre de la corruption et du déluge, Dieu confie la tâche au plus ancien de tous, le fidèle et juste Noé. » 

Rappelant l’interprétation par Jésus de ce passage biblique, François soulignait : « Jésus, lorsqu’Il parle des jours de Noé souligne l’insouciance de l’être humain qui se limite à jouir de la vie, en perdant le sens et la dignité, en vivant même dans la corruption comme si cela faisait partie de la normalité. »  

Une réponse à l’inquiétude  

Tous les jours, la presse nous présente des bilans qui ne sont pas très joyeux. Elle relaie des désastres écologiques et humains, tels les déluges d’eau ou de feu, des exemples innombrables de corruption, et tant d’autres malheurs.  

Par ailleurs, parmi ces tristes nouvelles, quelques-unes apportent tout de même de l’espoir. Dans les ténèbres, on peut apercevoir de la lumière avec la solidarité et la générosité dont peuvent faire preuve les êtres humains de bonne volonté. Noé, personnage biblique, en est un exemple.  

En hébreu, Noé signifie ‘repos’, ‘tranquillité’, ‘consolation’. À lui tout seul, Noé est donc un message, une réponse à l’inquiétude. Des craintes, bien sûr qu’il y en avait à son époque.  

L’histoire de Noé est un mythe fondateur, une histoire racontée que l’on retrouve dans beaucoup de civilisations. Un mythe, ce n’est pourtant pas comme on pourrait le penser, une histoire banale. C’est un récit qui trouve ses racines dans une réalité, mais qui a été enrichie au fil du temps, afin de concerner les gens d’époques différentes. Au fil du temps, des ajouts et des arrangements vont être réalisés pour accentuer certains aspects correspondants à des coutumes, des traditions ou des attentes, afin de faire parler un message en différents lieux et différents moments.  

Sur les traces de l’arche 

Une anthropologue écrivait que les mythes se rapportent toujours à des événements passés il y a longtemps, mais acquérant de la valeur lorsque le mythe forme une structure temporelle.  

Il y a donc deux grands aspects : l’aspect rationnel avec une réalité objective et un second aspect s’adressant à l’imaginaire. Le mythe se construit dès lors au fil du temps pour faire une histoire et porter un message significatif. Il n’y aurait rien de choquant que le récit de Noé, ou celui de Noël par exemple, soit empreint d’une part de mythe, car il porte un message intemporel et universel. Le mythe contient du réel, du sensationnel et de l’émotionnel. C’est une histoire qui peut réconforter et encourager. Restons donc sur les traces de l’arche de Noé.  

Noé préfigure la personne de Jésus-Christ. Il nous le fait découvrir par avance.

Relevons trois points essentiels du message de ce passage.  Il fut le sauveur de son époque. Tout a été détruit, êtres humains et animaux. Seuls Noé et les occupants de l’arche ont été sauvés. Il représente donc le sauveur de l’humanité de son époque, l’Emmanuel, Dieu avec nous. Grâce à lui, une semence de l’humanité a été préservée et sauvée malgré le grand déluge. 

Prédicateur de justice 

Le Christ, lui aussi, sauve celles et ceux venant à Lui par la foi. Dans sa première lettre aux chrétiens d’Asie Mineure, l’apôtre Pierre présente Noé comme un prédicateur de justice appelant à la foi et au repentir :  

« Le Christ lui-même est mort une fois pour les péchés, juste pour des injustes, afin de nous mener à Dieu. Mis à mort selon la chair, il a été vivifié selon l’Esprit. C’est en lui qu’il s’en alla même prêcher aux esprits en prison, à ceux qui jadis avaient refusé de croire lorsque se prolongeait la patience de Dieu, aux jours où Noé construisait l’Arche, dans laquelle un petit nombre, huit personnes furent sauvées à travers l’eau » (1 P 3, 18-20). 

Et bien qu’ils aient entendu Noé parler de changer de comportement, les gens choisirent de ne pas le croire et n’entrèrent pas dans l’Arche. Ils ont fait de même au temps de Jésus car sa prédication n’a pas été écoutée. Comme Noé, il avait été un prédicateur de justice et de droiture pour réaliser le plan de sauver l’humanité. Si Noé a construit une arche gigantesque, Christ a bâti une Église, son Église ici-bas. Et comme pour l’Arche, il n’y avait qu’une seule porte : Lui-même : « Je suis la porte. Si quelqu’un entre par moi, il sera sauvé » (Jn 10, 9). Si tous ceux qui pénétrèrent dans l’Arche furent sauvés, tous ceux qui croient en Jésus sont aussi sauvés.  

Sauver la vie du naufrage 

C’est un récit apaisant. L’Arche fut ballottée par les flots tumultueux mais elle fut sauvée. L’Église est, elle aussi, secouée dans un monde de tempête mais elle résiste.  

Le récit de Noé s’ouvre encore sur une autre dimension : en hébreux, le mot arche signifie ‘coffre’, ‘boite’. C’est le même terme qui est utilisé pour évoquer un berceau, comme celui de Moïse sauvé sur le Nil.  

Le mot arche signifie également ‘parole’. La paix se cherche, se trouve et s’élabore donc avec la parole. Pour entrer en contact avec les autres, faire baisser le niveau de tension comme celui des eaux, la parole est une clé. Ce récit est donc riche de diverses images et clés pour sauver la vie de la violence et du naufrage.  

Dans ce récit, il y a aussi la notion de paix : la colombe revenant à l’Arche est symbole de paix. Un tout petit brin d’olivier suffit à ressusciter l’espoir d’une vie possible. Il suffit de si peu pour voir se lever l’horizon de paix… 

Cet article est paru dans le numéro de juillet-aout de la revue Marie, médiatrice et reine. Voulez-vous lire plus ? N’hésitez pas à demander un abonnement d’essai !

La prière : inutile ?

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Il y a quelque temps, un article de presse annonçait la fermeture d’une abbaye trappiste aux Pays-Bas. Dans le communiqué diffusé par la communauté, il était question d’un choix pour « l’achèvement ». Ça a l’air positif. Mais cela ne change rien à la situation : encore un monastère de nos régions qui ferme ses portes.

Cette nouvelle m’est revenue à l’esprit lorsque je me suis retrouvé dans une discussion sur le sens et le non-sens du phénomène du « monastère de clôture ». Quelqu’un affirmait que ce n’est plus de notre époque : des moines et des moniales qui, jusqu’à huit fois par jour, se rendent à la chapelle du couvent pour y prier. Non pas que la prière soit un problème en soi, mais il faut aussi travailler, disait-on. Car chacun doit apporter sa contribution à l’économie, et ce n’est pas possible quand on passe ses journées à prier.

C’est une critique ancienne : l’idée que les monastères de clôture (et leurs habitants) sont en porte-à-faux avec notre société, où la contribution à la collectivité est principalement mesurée à l’aune de critères économiques. La prière est-elle « inutile » ?

Et si la foi aidait des personnes en détresse à reprendre prise sur leur situation, à voir un point de lumière à l’horizon sombre ?

À mon avis, ce point de vue ne tient pas la route, même dans une logique de prospérité. Qu’en est-il alors des personnes gravement malades qui, malgré leurs souffrances physiques ou psychiques, puisent réconfort et force dans la prière ? Et si la foi aidait des personnes en détresse à reprendre prise sur leur situation, à voir un point de lumière à l’horizon sombre ? Est-ce inutile de savoir qu’il existe des hommes et des femmes qui, jour après jour, prient en communauté pour vous et pour moi ?

Dom Bernardus Peeters, abbé général et donc responsable mondial des trappistes et trappistines, rapporte une anecdote qui illustre de belle manière « l’utilité » de la prière — et de la vie monastique. Un jour, alors qu’il était encore jeune moine, il rencontra un homme qui habitait près de son abbaye. « Il s’est approché de moi et m’a remercié pour ma prière et pour le fait que, chaque matin à cinq heures, lorsqu’il partait travailler en voiture, il voyait la lumière allumée dans l’église abbatiale. Il y voyait un signe que des personnes priaient pour lui. »

Jean Delheid

23 mai : journée avec Marie à Bruxelles

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Les Pères Montfortains en collaboration avec l’Unité Pastorale d’Anderlecht organisent une journée de réflexion, rencontre, partage et prière dénommée : “Journée avec Marie” à Bruxelles-Anderlecht.

But de la journée : grandir ensemble dans la foi avec saint Louis-Marie Grignion de Montfort comme guide spirituel, être à l’école de Marie, rencontre, partage et annonce.

« A Jésus par Marie-pour une église missionnaire »

À l’école de Marie, nous apprenons à accueillir Dieu dans nos vies et à marcher avec confiance. Femme de foi et de disponibilité, Marie nous guide vers le Christ et nous invite à devenir, nous aussi missionnaires, témoins de son amour. Ensemble comme communauté missionnaire, nous avançons avec elle, portés par l’Espérance et animés par le désir de rejoindre chacun là où il se trouve.

Programme de la journée

Rendez-vous le amedi 23 mai 2026 à 1070 Anderlecht, Rue du Broeck 11 (à côté de la Collégiale Saints-Pierre-et-Guidon). Métro : ligne 5 (station St Guidon), tram 81, bus 46 et 49, De Lijn 116, 117, 810

Accueil : 9h00
Prière d’ouverture :9h30
Enseignement : 9h45-10h15
Pause : 10h15-10h30
Enseignement 2 : 11h00-11h30
Echange et partage : 11h30-12h00
Pique-nique : 12h00-12h45
Messe et Prière de Consécration à Jesus par Marie : 12h45-13h30
Clôture de la journée : 13h30

Chacun apporte son pique-nique. Café et thé gratuit.

Pour plus d’infos: M. Guido Beelen, gb.ajpm@gmail.com ou 047 659 05 39

Entretien • « À Beauraing, Marie nous montre son cœur » 

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Les sanctuaires mariaux ont toujours exercé un attrait particulier sur les croyants. C’est le cas de Lourdes, où des pèlerins du monde entier confient leurs joies et leurs peines à la mère de Dieu. Chez nous, il existe aussi des lieux où la présence de Marie est palpable. Beauraing, par exemple, qui est devenue un lieu de pèlerinage international après une série d’apparitions en 1932-1933. « Les pèlerins témoignent qu’ils vivent ici quelque chose de particulier », explique le chapelain Chris Butaye. 

par Glenn GEERAERTS, rédacteur en chef
traduit du néerlandais par Michel CHARLIER 

Lorsque nous rencontrons Chris Butaye au sanctuaire, il vient de terminer une visite guidée avec un interprète franco-coréen. Un groupe de pèlerins sud-coréens, découvrant les sanctuaires mariaux d’Europe, s’est en effet arrêté à Beauraing, l’endroit où Marie est apparue à 5 écoliers il y a quasi 100 ans.  

Abbé Chris Butaye : « Les jeunes ne rejoignent pas facilement un groupe de pèlerins. »

Nous l’avions déjà entendu à Banneux : des pèlerins asiatiques sont prêts à faire un voyage en avion de 12 heures pour venir saluer Marie. « C’est une tendance marquante depuis quelques années, explique l’abbé Butaye. Les pèlerinages ‘traditionnels’, émanant de paroisses et de diocèses belges, ont du mal à se perpétuer. Cette situation est en partie contrebalancée par la visite de groupes étrangers, venant même parfois d’autres continents ! Beauraing devient ainsi l’une des destinations d’un circuit international de lieux d’apparitions reconnus. Il en existe entre une quinzaine et une vingtaine dans le monde. » 

Des jeunes en quête de sens 

À propos de tendances, l’abbé Butaye remarque qu’il y a davantage de pèlerins individuels qu’il y a 20 ans, lorsqu’il a été nommé chapelain à Beauraing. « Dans leur quête de sens, les jeunes se soucient moins des structures existantes, constate-t-il. Ils ne rejoignent pas facilement un groupe, alors que cela allait de soi pour la génération précédente. On le constate également dans les sanctuaires. » 

« Je vois tous les jours des gens qui viennent seuls. Ils allument un cierge ou prient en silence devant la statue de la Vierge. Cela leur fait du bien. Mais un pèlerinage en groupe a tout de même une dimension supplémentaire, explique le chapelain. On chemine ensemble et, en chemin, on fait connaissance avec d’autres personnes, on a le sentiment d’être soutenu par les autres. C’est ce qui rend un pèlerinage en groupe si précieux. » 

Vous avez lu un extrait d’un entretien avec l’abbé Chris Butaye, paru dans le dernier numéro de notre revue.
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« Dieu confie à l’homme une mission »

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Dans le numéro d’avril de notre revue Marie, médiatrice et reine, nous donnons la parole à quelques hommes et femmes qui ont suivi leur
vocation : une religieuse, un diacre, un missionnaire congolais et un prêtre de paroisse. Comment donnent-ils forme à leur vocation dans la vie quotidienne ? Qu’est-ce que cela signifie, « être appelé » ? Dans ce blog, vous pouvez lire le témoignage du père Trésor, montfortain.

Né et grandi dans une famille profondément chrétienne, la prière en famille occupait une place centrale et constituait une obligation pour chacun de ses membres. La récitation du rosaire se faisait à tour de rôle. Il convient de souligner que, comme un enfant, malgré tout ce temps consacré à la prière et à la lecture biblique en famille, je n’aurais jamais pensé qu’un jour je deviendrais prêtre. 

Enfant, je rassemblais mes amis pour ‘célébrer la messe’ en imitant ce que mon curé faisait à l’église.

Plus tard, cette idée a commencé à naître en moi à partir d’expériences modestes mais significatives. Parmi celles-ci : accompagner ma mère chaque matin à l’église ; après la messe, elle m’amenait saluer le prêtre pour recevoir sa bénédiction. De retour à la maison, je rassemblais mes amis pour ‘célébrer la messe’ en imitant ce que mon curé faisait à l’église. Un autre événement marquant fut un jour où la messe prévue dans ma paroisse ne put avoir lieu. Le prêtre, habitant très loin, devait venir à pied, et aucun moyen de transport n’était disponible. La pluie empêcha sa venue. À ce moment, je me suis dit intérieurement : « Si j’étais prêtre, je pourrais débloquer cette situation et permettre que la messe ait lieu. » Ce fut une étincelle dans mon cheminement vocationnel.  

Père Trésor : « L’appel, au sens vocationnel, est une grâce, mais c’est aussi une responsabilité que Dieu confie à une personne. »

Après mon baptême, ma capacité de discernement s’est renforcée. J’ai intégré le groupe de la Légion de Marie, où j’ai mûri dans mon cheminement vocationnel à travers des formations sur le rôle de Marie et sa place dans l’Église. Ces temps de formation, complétés par des retraites et des moments de prière, m’ont permis d’expérimenter ce que le Seigneur voulait de moi et d’éclairer un appel qui, jusque-là, restait flou et incertain.  

La confession, ce moment de grâce 

L’appel, au sens vocationnel, est une grâce, un don de Dieu, mais c’est aussi un engagement profond et une responsabilité que Dieu confie à une personne. Signalons que cette initiative divine n’est pas une imposition, mais une proposition : confier à l’homme une mission. Elle ne naît ni d’un projet purement humain, ni d’une simple admiration pour une fonction ecclésiale, mais d’une rencontre progressive entre la liberté de Dieu qui appelle et celle de l’homme qui apprend à répondre.  

L’Eucharistie quotidienne me permet de me rapprocher de Dieu

Aujourd’hui, je réalise ma vocation religieuse en célébrant les sacrements. L’Eucharistie quotidienne dans notre couvent à Louvain me permet de me rapprocher de Dieu et de rendre présent le Christ dans le monde. La confession fait également partie de ma vocation. Ce geste, apparemment simple, me révèle le rôle que j’ai comme intermédiaire entre Dieu et les hommes, c’est-à-dire le rôle de représentant du Christ parmi les hommes (Jn 20, 21-23). Chaque confession est un moment de grâce, de pardon et de réconciliation, tant pour le pénitent que pour moi.  

En plus, je réalise ma vocation en partageant la Parole de Dieu avec mes confrères, surtout lors de la prière des laudes que nous récitons quotidiennement. Ma vocation se manifeste aussi dans les gestes simples de la vie quotidienne : offrir un sourire, prodiguer un conseil, faire preuve d’humilité et accepter mes propres fautes. 

propos recueillis par la rédaction

Jonas attend petits et grands

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Vous souhaitez partir cet été en vacances près de chez vous, tout en nourrissant votre soif spirituelle, seul(e) ou en famille ? Alors le Camp Jonas est fait pour vous. Lors de ces vacances-prière annuelles à Wépion, près de Namur, des temps de prière et de partage alternent avec des balades, des moments de détente, des veillées et des célébrations liturgiques. Oriane de Biolley, l’une des animatrices, nous en dit davantage.

par Glenn Geeraerts, rédacteur en chef

Une semaine de vacances-prière pour tous, jeunes et moins jeunes, petites et grandes familles, laïcs et religieux : voilà, en résumé, ce qu’est le Camp Jonas. Né il y a dix-neuf ans dans les Alpes, Jonas s’installe cet été à La Pairelle, le centre spirituel des jésuites à Wépion, dans les méandres de la Meuse. Pour les habitués, ce rendez-vous annuel en juillet est une occasion d’entrer en relation avec Dieu et de relire leurs vies dans le respect et l’écoute de chacun, avec le Seigneur pour guide.

Prier, balader, partager

Depuis 3 ans, Oriane de Biolley est membre de l’équipe qui anime le Camp Jonas. Elle nous explique comment se déroulera la semaine : « Le matin, les enfants sont pris à part pour des animations adaptées à leur âge. Les adultes ont un temps de prière personnelle suivi d’un moment de partage et d’écoute en groupe. Cela permet d’approfondir l’un ou l’autre passage de la Bible. On donne aux participants des pistes de prière, et puis on échange là-dessus. »

« L’après-midi, c’est tout le monde ensemble, grands et petits, nous dit Oriane. On fait une grande balade, suivie par des jeux, des veillées – toujours dans la joie ! Nous célébrons l’eucharistie tous les deux jours, et une soirée de réconciliation fait aussi partie du programme. »

Dans le ventre de la baleine

L’histoire biblique de Jonas est très connue : c’est le récit du prophète à qui Dieu demande d’aller dans la ville de Ninive pour convertir les habitants. Pendant le voyage, Jonas est avalé par un grand poisson – une baleine, selon certains. Il reste 3 jours et 3 nuits dans le ventre de ce poisson, où il prie le Seigneur. Alors seulement,  la baleine le rejette sur la terre ferme et Jonas accepte la mission de Dieu.

Ce n’est donc pas un hasard si le Camp Jonas, avec la baleine comme symbole, a été nommé d’après ce prophète de l’Ancien Testament. « L’image de Jonas, c’est l’image de se retirer un peu comme le prophète, se retirer un peu de son quotidien et se replonger un moment, se ressourcer, pouvoir pousser son cri vers Dieu », nous dit Oriane.

Un camp à l’inspiration ignatienne

Depuis presque 20 ans, le Camp Jonas est organisé par Esdac, une association chrétienne internationale au service de la communion et du discernement des groupes. Et qui dit discernement dit saint Ignace.

« Ce sont en effet les Exercices spirituels d’Ignace de Loyola, le fondateur des jésuites, qui sont mis à la disposition de groupes, nous raconte Oriane de Biolley. Les Exercices sont nés de l’expérience personnelle de saint Ignace et des rencontres marquantes qu’il a vécues après sa conversion. Aujourd’hui encore, ils aident de nombreuses personnes à avancer dans leur vie intérieure et à suivre un chemin spirituel personnel. »

« Le fondateur des jésuites a eu l’intuition qu’il n’y avait pas que les personnes individuelles qui pouvaient faire un discernement, mais aussi les groupes. Esdac, et donc le Camp Jonas, se laissent inspirer par cette tradition séculaire », conclût Oriane.

« On y retrouve des jeunes qui ont la même foi »

Margaux (13 ans) est une habituée du Camp Jonas : « J’y ai appris à marcher, car ma première fois, c’était en 2018 avec ma maman. À ce moment-là j’étais encore très petite. J’aime le Jonas parce qu’on y retrouve plein de jeunes qui ont la même foi que nous, alors qu’en ville on ne peut peut-être pas trouver. On s’amuse, on rencontre des personnes qui sont différentes, qui peuvent être handicapées, et chaque année on apprend à connaitre d’autres personnes. »

« Pourquoi je participe ? En fait, toute la semaine il y a un bonheur énorme. C’est très chaleureux. Chaque matin il y a une petite prière, puis les enfants et les jeunes vont avec des animateurs faire des jeux, ou on parle de notre vie quotidienne. L’après-midi on fait la marche, tous ensemble ; c’est top ! Le soir on joue au Cluedo, il y a aussi une veillée de réconciliation… J’apprécie surtout les rencontres. Moi-même j’ai créé une amitié au Jonas et on se voit même en dehors du Jonas. »

Un esprit de bienveillance

« Depuis que j’ai découvert cette initiative, ce qui me plaît, c’est que Jonas rassemble un public très varié. C’est intergénérationnel : l’année passée, les âges s’échelonnaient de 18 mois à 86 ans ! » dit Oriane, en soulignant que le camp en juillet n’est pas réservé aux familles au sens strict. « Il y a des grands-parents avec des petits-enfants, des familles monoparentales et même des célibataires. On a accueilli une personne avec un handicap mental léger : la diversité est grande. Tous les états de vie, tous les âges… L’équipe qui anime aussi est diversifiée : il y a chaque fois un prêtre jésuite, des mamans solos, un couple… C’est vraiment varié et ça en fait toute la richesse. »

Peut-on considérer le Camp Jonas comme une retraite ? Oriane hésite : « Ce mot évoque pour moi un séjour où l’on est pendant une semaine complètement coupé du monde. Jonas, c’est aussi le partage. La prière du matin met dans le groupe un esprit tout à fait particulier de bienveillance et de profondeur. Lors des promenades, on ne parle pas juste des chaussures qu’on a achetées la veille… On partage nos convictions, nos croyances, ce qui nous fait vivre. Ce n’est donc pas non plus comme une semaine de vacances où on n’a rien de spirituel. Le côté silence et le temps de prière le matin, la balade plus familiale en après-midi, puis plein de joie le soir : c’est super équilibré ! »

Camp Jonas, du dimanche 5 au samedi 11 juillet 2026 à La Pairelle (Namur)
Renseignements : Nathalie Bastaits, 0479 28 58 77 ou jonasmontagneesdac@gmail.com
www.esdac.net/agenda